Nació en la ciudad de Utrech, en los Países Bajos, pero Jacob  Marrell vivió sus últimos años en Fráncfort del Meno, hoy Alemania. Si bien, su obra tiene el carácter flamenco y reúne la cosmovisión del norte de Europa, también suele estudiársele dentro de la Escuela germana.

Alumno del bodegonista George Flegel y del español Juan Davidz van der Heem, Marrell fue desde su tiempo ampliamente elogiado por las pinturas de flores. Su maestro van der Heem o Hamen, entre 1620 y 1630, fue el más importante bodegonista de la corte española, y a su muerte Marrell heredó una clientela  aristocrática que lo convirtió en uno de los más destacados maestros del arte de la alacena.

El discurso moral y la carga simbólica de estas pinturas eran referentes para los espectadores. Aluden a la brevedad de la vida, que aquí se sugiere por objetos como un reloj de media cebolla –el tiempo que corre–. Marca las seis de la tarde, crepúsculo que vaticina el fin de la jornada. Las flores abiertas, espléndidas, no tardarán en secarse. Un tulipán corona el ramo, clara referencia a la supremacía flamenca sobre los demás gobiernos europeos.

De origen persa, es la flor más difundida en los Países Bajos, que hacia el siglo XVII, ya contaba con más de ciento cincuenta variedades. La de puntas malva y cuerpo amarillo blancuzco que retrató Marrell, era una de las más raras y costosas especies, sólo superada por el tulipán azul celeste.

Debido al tratamiento de formas y colores, el investigador Fred G. Meijer cataloga esta obra hacia 1660, la etapa madura del artista. Es en torno a este año que Ámsterdam fundó, debido al gran comercio de flores, una bolsa especializada donde era posible apostar por los colores de los nuevos bulbos. La fiebre del tulipán –apunta Lucia Impelluso– acabó convirtiéndose en una verdadera manía, hasta el punto de que, cuando en 1637, se produjo una caída de precios, ni siquiera la intervención directa de los Estados Generales [Francia] consiguió hacer frente a la emergencia.

En este lienzo, el íride amarillo junto con la rosa rosada son símbolos de María; ambas flores se abren en plenitud frente a Cristo, representado por un clavel rojo, emblema de los clavos y su entrega salvadora.

Debajo de todas ellas, la blanquecina camelia alude a las ideas paganas importadas del Oriente. La llamada rosa del Japón fue introducida en la Europa continental del siglo XVI y representaba el exotismo que el sobrio gusto flamenco quería minimizar.

El libro del conocimiento  está abierto: en él aparecen en alemán los nombres: Salomón, Creso, Helena, Alejandro Magno, Sansón y tal vez Cleopatra; es decir, ni la sabiduría, la riqueza, la belleza, el poder, la fuerza o la ambición logran salir invictos de la batalla final con la muerte. La otra página permanece en blanco para que el espectador escriba sus anhelos, que también perecerán.

Señala Jacob Marrell, sólo podemos asirnos a la fe, aquí representada por un bello crucifijo que se opone al catolicismo –de acuerdo con los estudios de Umberto Ecco o Fluvio Vanglio–. Un listón azul, la vara rota y la coronilla o flor rojiza inventada por los artistas flamencos del siglo XVI representan la decadencia de las monarquías católicas española y francesa, que se alejaban de los principios de austeridad que llevó Jesús, ante la ostentosa manifestación del Barroco.

Los sentidos nos engañan, sentencia además el pintor: las flores son al olfato –la vanidad–, como la llama a la vista –la ira–, el sonido de las monedas al oído –la avaricia–, las espigas de trigo trozadas y secas refieren al gusto –la gula– al tiempo que el satén del lazo, al tacto –la lujuria–. Completan los pecados capitales, los reflejos del medallón del reloj, la envidia; y el libro, la soberbia.

Este mensaje interior al que nos arroja Jacob Marrell, nos enfrenta al ineludible destino. El género de vanitas, lo vacío, lo fugaz, lo efímero, fue consecuencia –apunta Matide Battistini– de la precariedad que aquejó al continente europeo después de la guerra de los Treinta Años y de la extensión de las epidemias de la peste.

La obra del Soumaya adquirida en 1992 es cercana a la que conserva de 1637 el museo de Karlsrhue cerca de la frontera alemana con Francia; en aquella el maestro ocupó frutos e insectos para hacer énfasis en la vulnerabilidad.

Un canto del Nezahualcóyotl de tradición mesoamericana, también muestra lo efímero del tiempo:

Como una pintura/ nos iremos borrando,/ como una flor/ hemos de secarnos/ sobre la tierra,/ cual ropaje de plumas/ del quetzal, del zacuán,/ del azulejo, iremos pereciendo […] ¡Iremos desapareciendo:/ nadie ha de quedar!

Nezahualcóyotl